"Aporía" (ἀπορία) en griego significa callejón sin salida, y en filosofía era usada cuando un argumento dejaba al interlocutor sin escapatoria lógica. En este articulo, desarrollaremos preguntas bíblicas que dejan en aporía a la doctrina de la unicidad, cayendo bajo su propio razonamiento y de la lógica bíblica.


-Juan 12:28-30

El Señor Jesus habla diciendo: "Padre, glorifica tu nombre". Entonces una voz del cielo le responde. Luego el Señor aclara: "No ha venido esta voz por causa mía, sino por causa de vosotros". (v. 30)

El Señor, hablando desde la tierra, dice: “Padre, glorifica tu nombre”. Vemos dos asuntos gramaticales aquí:

1. Usa el vocativo (“Padre”) → está hablando a alguien distinto.
2. Usa el imperativo (“glorifica”) → está haciendo una petición, no una afirmación personal.

Esto es típico de una oración real, no de un diálogo interno o actuación.

¿Quién responde?

Una voz del cielo (no desde la tierra) contesta: “Lo he glorificado, y lo glorificaré otra vez”.
Esto claramente representa una a alguien que responde desde otra ubicación (el cielo), confirmando que no es el mismo que hace la petición.

¿Qué dice Jesús sobre esa voz?

En el verso 30, Jesús aclara:

“No ha venido esta voz por causa mía, sino por causa de vosotros.”

- Él descarta que esa voz sea para él, o que provenga de él.

Surge las preguntas.

A. Si Jesús es el Padre, ¿De quién era esa voz que le respondió desde el cielo?


Si dicen que esa voz es de Jesus mismo, entonces, estarían contradiciendo las palabras de Jesus mismo, ya que él afirma que esa voz no vino por causa de él.

Si la voz era suya, ¿Cómo puede decir que no vino por él?

Si dicen que la voz no es de Jesus mismo, listo, se acabo, Jesus no es el Padre.

¿Cómo puede decir que esa voz no fue por causa suya, si supuestamente fue él mismo quien habló?

Pregunta compacta para un debate y entendible para todos:

Si Jesus es el Padre mismo y el verso 30 declara que esa voz no vino por causa de él:

¿De quien era esa voz que vino del cielo o Jesus mintió que esa voz no era de él?


-Juan 5:31-32

“Si yo doy testimonio acerca de mí mismo, mi testimonio no es verdadero. Otro es el que da testimonio de mí, y sé que el testimonio que da de mí es verdadero.”

Si Jesús dijo que si da testimonio de si mismo no seria verdadero, y que hay otro que da testimonio de Él, entonces, si Jesús es el Padre, ¿ese “otro” que da testimonio de Él es Jesús mismo o alguien distinto?

Si responden que es Jesús mismo, entonces Jesús estaría diciendo que su testimonio no es válido, pero luego lo valida como si viniera de “otro”, lo cual es una contradicción directa.

Pero si ese “otro” es alguien distinto, entonces están reconociendo que el Padre no es la misma persona que Jesús, sino alguien más que da testimonio de Él.

Pregunta compacta para un debate y entendible para todos:

Si Jesús es el Padre, ¿Quién es ese “otro” que da testimonio de él, si no es alguien distinto?


-Juan 5:18

“...decía que Dios era su propio Padre, haciéndose igual a Dios.”

Jesús dice que Dios es su Padre, y eso lo hace igual a Dios, no porque él diga “yo soy el Padre”. No se hace igual al Padre por ser el Padre, sino por ser el Hijo y tener a Dios como su propio Padre, segun el texto. 

 Ahora, si Jesús es el Padre, como dice el unicitarismo, entonces:

¿Cómo puede “hacerse igual” al Padre si ya lo es?

¿Puede alguien igualarse a sí mismo sin caer en un sinsentido lógico?

¿Jesús se hacía igual a Dios por decir que era el Padre, o por decir que Dios era su Padre?

¿Cómo puede tener al Padre como Padre si él es el Padre?

Otro caso interesante de ese texto es, si Jesús es el Padre (como enseñan ellos), entonces el que habla es el Padre. Pero el texto dice que el que habla está diciendo que “Dios era su propio Padre”.

Esto crea un dilema para ellos: 

¿Está el Padre diciendo que Él mismo tiene un Padre? 

¿O está hablando alguien distinto del Padre?

Y si es alguien distinto, no puede ser la carne, porque dice que él era igual a Dios, a menos que crean que la carne es igual a Dios.

Pregunta compacta para un debate y entendible para todos:

Si dicen que es el Padre ¿Ese que se hace igual a Dios, tenía a Dios como Padre o no?

Si tenía Padre, no era el Padre. Y si era el Padre, entonces ese Padre tenia un Padre.


-Juan 10:36

“¿Decís vosotros: Tú blasfemas, porque dije: Hijo de Dios soy?”

Cuando acusan a Jesús de blasfemia, Él no se defiende diciendo ser el Padre, sino el Hijo La defensa de Jesús es incompatible con la unicidad. No se defiende como manifestación, sino como persona: el Hijo.


Pregunta compacta para un debate y entendible para todos:

Si Jesús es el Padre, ¿Por qué se defiende afirmando ser el Hijo, si realmente es el Padre?

-Gálatas 4:6

“Y por cuanto sois hijos, Dios envió a vuestros corazones el Espíritu de su Hijo, el cual clama: ¡Abba, Padre!”

Si Jesús es el Padre, ¿a quién clama como Padre el Espíritu de su Hijo?

No digas que es “la humanidad” la que clama, porque el texto no dice que es la carne o la naturaleza humana del Hijo quien clama. Dice claramente que es el Espíritu del Hijo quien clama: ¡Abba, Padre!

Y en su teología unicitaria, el Espíritu es la Deidad, no la humanidad. Por tanto:

 ¿Cómo es posible que el Espíritu del Hijo -que sería la Deidad del Hijo, o sea, el mismo Padre según su doctrina- clame a alguien más como Padre?

¿Ese Espíritu -que es el Padre- tiene un Padre al cual clamar?

¿O será que este clamor revela una distinción real y eterna entre el Hijo y el Padre?

Entonces, si el Espíritu del Hijo clama al Padre, y ese Espíritu no es humano, sino divino, ¿ese Espíritu tiene un Padre?


Pregunta compacta para un debate y entendible para todos:

Si Jesús es el Padre, ¿A quien clama el Espíritu de su Hijo -que es su Deidad según ellos- clama a alguien como “Padre”?

-Mateo 20:23

“A la verdad, de mi vaso beberéis; pero el sentaros a mi derecha y a mi izquierda, no es mío darlo, sino a aquellos para quienes está preparado por mi Padre.”

Jesús afirma que no le compete dar los lugares a su derecha e izquierda, sino que es decisión del Padre. Y hay que recalcar, que esto no se trata de un evento en la tierra, sino en los cielos, ya que el Trono de Jesus esta en los cielos, entonces, cuando se siente en su trono, el dar esos lugares -indica el Señor- no le corresponde a él, y ojo, no se trata que Jesus no da acceso al trono ni decida si pueden estar en el trono, sino, sobre el lugar en el trono donde pueden estar (izquierda o derecha).

Si Jesús es el Padre, ¿Cómo puede decir que no le corresponde dar los lugares a su derecha o izquierda, sino al Padre? 
Si dicen que sí es el Padre, entonces ¿por qué no puede Él mismo decidir?
Si dicen que no, ya están admitiendo una distinción personal.

¿Jesús miente al decir que "no es mío", si en realidad SÍ es suyo (por ser el Padre)?

¿El Señor se contradice a sí mismo al decir que algo no es suyo, cuando en realidad sí lo es?

Pregunta compacta para un debate y entendible para todos:

Si Jesús es el Padre, ¿Cómo puede decir que no le corresponde dar los lugares a su derecha o izquierda en el cielo, sino al Padre? 

-Apocalipsis 3:5

“El que venciere será vestido de vestiduras blancas; y no borraré su nombre del libro de la vida, y confesaré su nombre delante de mi Padre, y delante de sus ángeles.”

en Apocalipsis 3:5, Jesús ya glorificado en el cielo, con autoridad sobre el libro de la vida, afirma que confesará los nombres delante de su Padre y de sus ángeles.
Si ya está en gloria, y sigue hablando de "mi Padre", eso exige una distinción personal real, no solo de manifestación.

Si Jesús es el Padre, ya estando en el cielo, ¿Cómo es que va a confesar a los creyentes delante del Padre? (¿Se dividió?)
¿Por qué habla de confesar ante "mi Padre" si Él es el Padre?

Si Jesús es el Padre, ¿por qué en todos los textos donde habla de confesar o negar a los creyentes, lo hace delante del Padre (Mateo 10:32, Apocalipsis 3:5), y nunca dice 'delante de mí mismo'?

Si dicen que es porque es "omnipresente".

¿Entonces qué sentido tiene decir delante del Padre si solo está hablando consigo mismo en el mismo lugar?

La omnipresencia no explica cómo alguien delante de otro intercede o confiesa algo, sino que confirma que hay alguien delante de otro. Estar en todas partes no borra la distinción entre quien habla y ante quién se habla.

Si me dices que la expresión "confesar" se esta refiriendo al mismo sujeto que confiesa, entonces, cuando dice que confesará también delante de los ángeles ¿Quiere decir que el Señor también es "los ángeles" (pues dice "delante de los ángeles")?
Si "confesar ante el Padre" = "confesar ante sí mismo", entonces:
¿"Confesar ante los ángeles" = "confesar ante sí mismo"? ¡Absurdo!

Si insisten en que "Jesús es el Padre":

-Niegan el lenguaje bíblico (Jesús nunca dice "ante mí mismo").

-No pueden explicar Apocalipsis 3:5 sin caer en el ridículo ("¿Jesús también es los ángeles?").

Pregunta compacta para un debate y entendible para todos:

Si Jesús es el Padre ¿Ante quién confiesa a los creyentes en el cielo?


-Juan 14:9

“El que me ha visto a mí, ha visto al Padre”


Los unicitarios toman esta afirmación como una prueba de que Jesús es el mismo Padre.
Pero, cuando alguien miraba a Jesús, lo que sus ojos veían era su cuerpo físico, su humanidad.

Sin embargo, en Juan 4:24, Jesús mismo enseña que “Dios es Espíritu”.

Y en 1 Timoteo 6:16, Pablo afirma que Dios habita en luz inaccesible, a quien nadie ha visto ni puede ver.

Entonces, si el Padre es Espíritu, invisible y nadie le puede ver...
¿Cómo puede alguien decir que vio al Padre simplemente por ver el cuerpo de Jesús?

Si lo que se ve es la carne, y Dios es Espíritu, entonces no puede ser que la carne física de Jesús sea literalmente el Padre.

Además, Jesús también dijo en Juan 6:46 que nadie ha visto al Padre, excepto Él mismo.
Esto plantea una pregunta directa:

Si Jesús es el mismo Padre, ¿está diciendo que Él mismo se ha visto?

Si Jesús fuera literalmente el Padre, esta afirmación carecería de sentido: ¿acaso el Padre necesita decir que solo Él mismo se ha visto?

Es más coherente entender que Jesús, como el Hijo enviado, ha visto al Padre y lo revela, sin ser idéntico al Padre en persona. 

Cuando Jesús dice “el que me ha visto ha visto al Padre”, no está hablando de una visión física literal del ser del Padre, porque el Padre es invisible.
Está hablando de que Él revela perfectamente quién es el Padre.
Su vida, sus palabras, su carácter, su poder, todo en Jesús refleja al Padre de manera plena.

Así que ver a Jesús es ver cómo es el Padre, no porque Jesús sea literalmente el mismo ser que el Padre, sino porque el Hijo revela al Padre de manera perfecta.

Así que, cuando alguien dice: “Jesús dijo que verlo es ver al Padre”, la pregunta correcta es:

¿Qué es exactamente lo que estaban viendo: un cuerpo humano… o una manifestación del carácter y voluntad del Padre?

Si lo que los discípulos vieron fue la carne de Jesús,

¿Podría esa carne ser el Padre mismo? No.

Cuando los discípulos vieron a Jesús, ¿Qué vieron literalmente: su carne o al Espíritu invisible del Padre?

¿Ver carne física equivale a ver a Dios, que es Espíritu?

Si Dios es Espíritu (Juan 4:24) e invisible (1 Timoteo 6:16), ¿Cómo puede decirse que fue visto físicamente al ver la carne de Jesús?

Si Jesús es el Padre, ¿Cómo explica Juan 6:46 donde dice que nadie ha visto al Padre excepto Él? ¿Se ha visto el Padre a sí mismo?

¿Cómo ven un Espíritu invisible mirando carne? El texto dice que "ven" al Padre, entonces, si es literal, lo que están viendo es la carne, la humanidad y esa humanidad seria el Padre, porque repito, el texto dice "ve al Padre", y si me dicen que es "Dios manifestado en carne", entonces, no están viendo al Padre sino solo una manifestación y por ello, no estarían viendo directamente al Padre. ¿Una manifestación visible es el ser invisible mismo?

Si Jesús es literalmente el Padre, ¿Cómo explica que el mismo Jesús dice que nadie ha visto jamás al Padre (Juan 1:18)?
Si Jesús es el Padre y lo vieron, Jesús mintió (lo cual es imposible).
Si no mintió, entonces Jesús no es literalmente el Padre.

Pregunta compacta para un debate y entendible para todos:

Si el Padre es Espíritu, invisible e inaccesible (Juan 4:24; 1 Timoteo 6:16), y Jesús en Juan 6:46 dice que solo Él ha visto al Padre, ¿Cómo puede la gente común decir que vio al Padre simplemente viendo la carne de Jesús, sin negar que el Padre no puede ser visto?
O también: Si ver a Jesús es ver al Padre, ¿usted afirma que la carne visible de Jesús es el Padre invisible que nadie ha visto jamás?

Esto, les obliga a enfrentar que no puede ser literal, sino representativo.